Abna Brasil: Estávamos falando sobre o fato de que, quando dizemos: "Para alcançar o Tawḥīd (Monoteísmo), é preciso ascender pelo caminho do Ahl al-Bayt," isso tem dois significados.
O primeiro significado é que devemos observar como o Ahl al-Bayt (A.S.) apresenta Deus e, da mesma forma, nós O apresentarmos.
O segundo significado é que, ao conhecermos o Ahl al-Bayt e adquirirmos conhecimento (maʿrifah) de sua posição (maqām), podemos nos aproximar do Tawḥīd e compreendê-lo na medida de nossa compreensão do Ahl al-Bayt (A.S.).
O Deus Excelso disse em Seu Glorioso Alcorão:
"E a Deus pertencem os Nomes Mais Belos (al-Asmāʾ al-Ḥusnā). Invocai-O por meio deles." (Alcorão 7:180). [1]
O Imam Ṣādiq (A.S.) disse sobre este versículo:
"Juro por Deus, nós somos aqueles Asmāʾ al-Ḥusnā (Nomes Mais Belos de Deus), e Deus não aceita nenhuma ação de Seus servos, a não ser através do conhecimento (maʿrifah) de nós." [2]
O conhecimento de Deus se dá através do conhecimento de Seus Nomes. Quem não conhece os Nomes de Deus não O conhece. O Ahl al-Bayt (A.S.) são a manifestação clara dos Nomes Divinos, e é através do seu conhecimento que Deus é conhecido.
O Imam Reẓā (A.S.) disse:
"Deus não precisava ter um nome, mas Ele escolheu Nomes para Si mesmo para que outros O invocassem por esses Nomes. E se Deus não fosse invocado por Seus Nomes, Ele não seria conhecido." [3]
Vós já ouvistes muitas vezes que o Comandante dos Crentes (ʿAlī), por exemplo, se apresentou com termos como: "O Olho de Deus" (ʿayn Allāh), "A Mão de Deus" (yad Allāh) e expressões semelhantes.
O Imam Ṣādiq (A.S.) disse:
"O Comandante dos Crentes (A.S.) disse: Eu sou o Conhecimento de Deus, e eu sou o Coração de Deus que contém [Sua obediência e conhecimento], e a Língua Falante de Deus, e o Olho Vidente de Deus. Eu sou o Lado de Deus e eu sou a Mão de Deus." [4]
Aswad ibn Saʿīd narra que eles estavam com o Imam Bāqir (A.S.) quando Ele, sem introdução e sem que ninguém perguntasse, disse:
"Nós somos a Prova de Deus, nós somos a Porta de Deus. Nós somos a Língua de Deus, nós somos a Face de Deus, nós somos o Olho de Deus entre as Suas criaturas, e nós somos os Governantes do Assunto de Deus entre os Seus servos." [5]
Essas expressões são abundantes em nossos Aḥādīth (narrações). Quando se conhece a Mão de Deus, o Olho de Deus, o Ouvido de Deus, a Língua de Deus, o Coração de Deus, na verdade, se está conhecendo a Deus. Por que não olhamos para essas expressões a partir deste ângulo?
Nunca se deve esquecer que, se o conhecimento de Deus é fraco em nossa sociedade, é porque o conhecimento do Ahl al-Bayt (A.S.) é fraco. E se o conhecimento do Ahl al-Bayt (A.S.) é fraco em nossa sociedade, é porque nós nos concentramos em apresentá-los mais como seres humanos perfeitos do que como a Face de Deus na terra.
Em outras palavras, nós nos concentramos mais no aspecto humano do Ahl al-Bayt (A.S.) do que em seu aspecto divino e transcendental. É verdade que Deus não tem igual (laysa ka-mithlihi shayʾ) [6], mas Ele tem exemplo (wa li-Llāhi al-mathal al-aʿlā) [7]. O Exemplo é alguém em quem as Qualidades Divinas se manifestam. Quem são os Exemplos Supremos (al-mathal al-aʿlā) de Deus?
Logo no início da Ziyārat Jāmiʿah Kabīrah (Grande Visitação Abrangente), lemos:
"Saudações a vós, ó Ahl al-Bayt da Profecia... e Herdeiros dos Profetas, e o Exemplo Supremo
O Mensageiro de Deus disse ao Comandante dos Crentes, Ali (A.S.):
"Ó ʿAlī, tu és a Prova de Deus! Tu és a Porta de Deus. Tu és o Caminho para Deus. Tu és a Grande Notícia, tu és o Caminho Reto. Tu és o Exemplo Supremo." [8]
E em outro lugar, Ele disse:
"Nós (Ahl al-Bayt) somos o Exemplo Supremo de Deus." [9]
Quando se conhece o Exemplo Supremo, se conhece a Deus. O Exemplo Supremo é Aquele em quem as Qualidades de Deus se manifestaram. Ao conhecer o Exemplo Supremo, se conhecerá as Qualidades de Deus uma por uma.
Há um Ḥadīth do Comandante dos Crentes, Ali (A.S.), que é suficiente para a vida inteira e é conhecido como "Ḥadīth da Luminosidade" (Ḥadīth Nūrāniyyah). É um Ḥadīth muito estranho e surpreendente. Há uma frase neste longo Ḥadīth que exige que eu mencione a parte inicial do Ḥadīth.
Um dia, Abū Dharr perguntou a Salmān: Qual é o significado do conhecimento do Imam, o Comandante dos Crentes (A.S.), pela Luminosidade? Salmān disse: Ó Jundab [10]! Vamos juntos e perguntemos a Ele. Fomos até o Imam, mas não o encontramos. Esperamos até que Ele chegasse e perguntou: O que vos trouxe aqui? Eles disseram: Viemos a ti, ó Comandante dos Crentes, para perguntar sobre o teu conhecimento pela Luminosidade.
Ele disse:
"Bem-vindos, ó Meus amigos, que estais comprometidos com a Religião e não vos omitis no conhecimento da Religião. Por Minha Vida, este conhecimento é obrigatório para todo crente, homem e mulher." [11]
O Ḥadīth está a clamar que aquilo que Salmān e Abū Dharr procuravam não é apenas uma virtude que seria algo bom e cuja ausência não causaria problema. Não, é algo obrigatório. O Imam (A.S.) jurou por Sua própria vida que é obrigatório. Uma obrigação que não distingue homem de mulher.
Por que passamos tão facilmente pelo conhecimento do Imam? Trouxemos e lemos os Aḥādīth sobre isso, mas ainda os tratamos levianamente e não lhes damos atenção. Quantas vezes ouvimos um Ḥadīth como este, onde o narrador diz que perguntou ao Imam Ṣādiq (A.S.): O Mensageiro de Deus disse: "Quem morrer sem conhecer o seu Imam, morre com a morte da Ignorância (Jāhiliyyah)?"
O Imam respondeu:
"Sim, (o Mensageiro de Deus disse isso)."
Eu perguntei: A Jāhiliyyah (Ignorância) total ou a Jāhiliyyah em relação ao Imam?
Ele disse: "A Jāhiliyyah da incredulidade (kufr), da hipocrisia (nifāq) e do desvio (ḍalāl)." [12]
Por que passamos sem hesitar por Aḥādīth que são tão explícitos? Com que palavras e com que grau de ênfase a nossa Religião e a nossa Fé devem estar ligadas ao conhecimento do Imam para que acreditemos que, sem o conhecimento do Imam, não podemos atingir a profundidade da Religião?
E agora, a continuação do Ḥadīth da Luminosidade:
Em seguida, o Comandante dos Crentes (A.S.) disse: "Ó Salmān! Ó Jundab!" Eles disseram: "Ao teu serviço, ó Comandante dos Crentes!" Ele disse: "Ninguém aperfeiçoa a sua Fé até que atinja a essência do Meu conhecimento pela Luminosidade. Quando ele Me conhece com este conhecimento, Deus testa o seu coração para a Fé, e expande o seu peito para o Islã, e ele se torna um conhecedor (ʿārif) e perspicaz. E quem se omitir neste conhecimento, é certamente um homem de dúvida e incerteza." [13]
É absolutamente impossível passar por estas frases levianamente. A perfeição da Fé está no conhecimento luminoso do Comandante dos Crentes e do Ahl al-Bayt. Quem não possui este conhecimento não pode falar de ʿIrfān (Misticismo Islâmico). É cego quem está privado deste conhecimento.
O Deus Excelso disse:
"A quem Deus quiser guiar, Ele abrirá o seu peito para o Islã." (Alcorão 6:125) [14]
A questão da "expansão do peito para o Islã" (sharḥ ṣadrihi li-l-Islām) é muito importante. Preste atenção a este Ḥadīth onde o Imam Ṣādiq (A.S.) disse:
"Sabei que quando Deus deseja o bem para um servo, Ele expande o seu peito para o Islã. E quando Ele lhe concede tal dom, Ele faz a sua língua falar a verdade, e firma o seu coração nessa verdade, para que ele aja de acordo com ela. Quando Deus reúne essas virtudes para um servo, a sua entrega ao Islã se completa. E se ele morrer neste estado, será contado entre os verdadeiros muçulmanos junto a Deus." [15]
A expansão do peito, que é um sinal da atenção de Deus ao Seu servo, passa pela porta do conhecimento luminoso do Comandante dos Crentes. Por que há tanta dúvida e incerteza em nossa sociedade? Por que há tantas ambiguidades criadas sobre os fundamentos e os ramos da Religião, e por que jovens e adolescentes caem nessas ambiguidades? Por que as respostas às perguntas de fé se tornaram clichês para nossos jovens e eles não conseguem aceitá-las de nós? Por que pensamos que apenas responder a essas ambiguidades pode libertar a sociedade das armadilhas da criação de dúvidas?
Pelo menos uma vez, aceitemos a palavra do Comandante dos Crentes, ʿAlī (A.S.), quando Ele disse: "E quem se omitir neste conhecimento, é certamente um homem de dúvida e incerteza."
É fácil entender desta frase que, se adquirirmos o conhecimento luminoso do Imam, a dúvida, a ambiguidade e a incerteza não nos atingirão. Não me importo de implorar: Por favor, parem e reflitam um pouco sobre esta frase e não passem por ela facilmente! Posso pedir-vos que esvaziem as vossas mentes das coisas que as encheram até agora? Deixemos de lado as nossas ideias por alguns minutos e vejamos que receita o Comandante dos Crentes, ʿAlī, prescreveu para a nossa Fé e Islã.
O Imam (A.S.) continuou:
"Ó Salmān! Ó Jundab!" (Que sorte a deles! Parece que o Mestre gosta de chamar estes dois pelos nomes! Que prazer é ser chamado pelo nome pelo Imam!) Eles disseram: "Ao teu serviço, ó Comandante dos Crentes!" Ele disse: "O Meu conhecimento pela Luminosidade é o conhecimento de Deus, e o conhecimento de Deus é o Meu conhecimento pela Luminosidade. Esta é a Religião Pura (al-Dīn al-Khāliṣ) que Deus, o Exaltado, disse: 'E eles não foram ordenados senão a adorar a Deus, dedicando-Lhe a devoção de forma pura, como ḥunafāʾ (monoteístas), e a estabelecer a oração e pagar o zakat; e esta é a Religião Reta e Duradoura!' (Alcorão 98:5) [16].
Deus diz que eles não foram ordenados senão à Profecia de Muḥammad, e esta [Profecia] é a Religião Fácil (al-Dīn al-Ḥanīfiyyah) Muḥammadiana. E o significado de Deus dizer: "Eles estabelecem a oração" é que: Quem estabelecer a Minha Tutela (wilāyah), terá estabelecido a oração." [17]
Se o Ahl al-Bayt (A.S.) não for conhecido por sua Face Divina, ou, nas palavras do Comandante dos Crentes, ʿAlī (A.S.), por sua Luminosidade, Deus não será conhecido e o Tawḥīd não fluirá na vida das pessoas. A Grandeza e a Magnificência de Deus só podem ser compreendidas por aqueles que conhecem a posição transcendental do Ahl al-Bayt (A.S.).
O Ḥadīth da Luminosidade é muito longo. Talvez eu traga a continuação deste Ḥadīth nestas lições em algum momento. Mas direi apenas que, considerando a continuação deste Ḥadīth e outros Aḥādīth sobre o assunto, o conhecimento luminoso do Ahl al-Bayt significa o conhecimento da posição supra-humana destas catorze Luzes Sagradas.
Uma parte deste conhecimento luminoso pode ser encontrada neste trecho da Ziyārat (Visitação) Absoluta do Imam Ḥusayn (A.S.), que é uma das mais autênticas:
"E por vós a Terra faz brotar as suas árvores." [18]
Conteúdo extraído do livro: Mī-Shavad In-Qadar Mihrabān Nabāshī? (É Possível Não Ser Tão Gentil?) de Moḥsen ʿAbbāsī Waladī, páginas 167 a 177.
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